罗马书注释~第一章117

作者:基督门徒圣经学习号 / 公众号:gaigezong1234 发布时间:2019-09-17

1. 耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传神的福音;注释: 1. 保罗 关于保罗这个名字,在此没有详细申论的必要,再者,其他的圣经注释家都有充分的阐述,如果还有的人尚未十分满足,我也不能说什么。为了这个问题我们只能于此略为提及。有的人以为使徒系从方伯士求保罗得此名,作为归信基督的纪念,但此为路加的见证所驳倒,因据路加所说,保罗得此名乃在该时期以前(徒十三7-9)。我也不以为此名是当他悔改归向基督时给他的。奥古斯丁对于此见解颇为赞同,他有时论及此题有些哲理化。因为他说,从一个骄傲的扫罗一变而为基督的小使徒(Paulus在拉丁文为"小"的意思)。根据奥利金的意见,他说保罗有两个名字;扫罗这个名字是从他的本族得来,为他的父母所赐,指明他的宗教与世系;另外的名字保罗是后加的,指明他身为罗马公民的权利,若不事先证明就得不到当时最有价值的荣誉;但若不证明他们是以色列人,这罗马公民的资格对他们也没有多大价值。他在书信中所以常用保罗之名,乃有以下理由:因为他所致书信的教会在罗马帝国中比较在他本国中更为人所知,更通俗,更为人接纳。他的目的是在避免无谓的怀疑与仇恨,假如用犹太人的名字,在罗马人中间作工,又在罗马帝国的版图之内,一定遭受他本国之人的攻击;所以这也是保罗的一种自卫手段。耶稣基督的仆人--保罗这样指出他的身份,乃是为他所传的道获得更大的权威之故。他所寻求的是根据以下两点:第一、根据他蒙召为使徒的职分;第二、表明他的选召与在罗马的教会有关,因为他被神选召为使徒当受尊敬这件事相当重要,况且人们也应当知道他是准备到罗马的教会去。因此他说,他是基督的仆人,是蒙召为使徒,他并不是擅自侵入使徒的职分。他接着又说,他是被选派,借此他更坚固了他不是信众中之一,乃是主所特派的使徒。与此互为表里的,就是他从前是由普通信徒的地位开始的,而渐渐进入特殊的地位,成为特派的使徒;因为凡承受教导职分的人,都被重视为基督的仆人,但使徒在尊荣上来说,乃超过其他一切的职分。但特选(派)为传福音,不但表显了使徒的职能,也表显了使徒的目的;因为他简单说明究竟为了什么缘故他被召为使徒。他声称他是基督的仆人,那就是说他与其他的教师站在同一的岗位上;他说他是使徒,他是把他自己放在别人的前面;但是擅权的人是不会得到权威的,保罗是提醒我们,他是为神所特派的。这意思是说--保罗是基督的仆人,并非普通的基督的仆人,乃是一位使徒,为神所召,并非擅自侵入的。此后又清楚解释使徒的职分--特派为传神的福音。我不能同意有些人对这节经文有以下的见解,他们认为此处的选召乃是说到神永远的拣选;又说:"特派"(分别出来)不是指保罗由母腹被分别出来(加一15),就是由路加所指派向外邦人传福音。但我认为他只是以神为他蒙召的主而夸耀,免得有人想他是擅自取得使徒的尊荣。在此我们必须注意,并不是一切的人都配传神的道,这需要有神特别的选召。即或有的人以为配传神的道,也应当注意,免得未蒙选召而擅专传道的职分。至于使徒的品格并监督的选召,容待他处讨论。更当注意的,使徒的职分就是传福音。"由这事实可以证明,有些人以司教法冠与司教法杖而自矜,希图炫耀于世,自称为使徒的后继人,都是些无耻之徒。"仆人二字即表明使者之意,此外无他,因所指的乃是公式的职务。我提此点,目的在除去一些人的错谬观念,因为他们在此语词上多所炫示,画蛇添足,以为此处乃是摩西的服事与基督的服事之间的对比。
2. 这福音是神从前借众先知,在圣经上所应许的。注释: 2. 从前……所应许的 有人怀疑保罗所传的道是新的,减轻了福音教理的权威,所以他在这里本着古远性来确定福音的信仰。他好像说:"基督并非突然间降临到世界上,祂也没有把什么前所未闻的新道理介绍给世人;不但是祂,就连祂的福音都是以前所应许的,是从世界的开始就为人所期望的。"但只是古远性往往是靠不住的,所以他提出见证人,就是神的众先知,以便消释各种疑虑。此外,他又附加说,众先知的证言已经记载在圣经中。我们可以从本段经文中明瞭福音的性质。他教导我们福音并非由先知所传布,是众先知所应许的。如果福音是先知所应许的,那么必定是神所启示的,等到主耶稣在肉身显现时方传给世人。那些把应许同福音混淆的人乃是错误了,因为福音乃是被指定传扬基督,应许的本身在基督里得以显示(应验)。
3. 论到祂儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的;注释: 3.论到祂儿子 这是一段非常重要的经文,从此我们可以知道全部的福音乃是包括在基督里,所以如果有人离开基督一步,他就是离弃了福音。因为祂是父神本体的真像,难怪基督成为我们信心惟一的对象与中心,那也是福音的定义,保罗借此简单说明福音所包含的究属为何。我可以用自己的话在下边这样说,我主耶稣基督,我以为这是与上下文最符合的。我们知道凡对基督有深切认识的人,他就已经得到了福音;反言之,凡想拒绝基督而自求聪明的人,不但是愚昧,而且完全是疯癫。按肉体说,是从大卫后裔生的 若想从基督得救,我们在祂身上必须找到两件事:那就是祂的神性与人性。祂的神性具有权能、公义、生命,这些惟独凭祂的人性方能传递给我们。因此使徒在这里明明提到福音的纲:就是基督在肉身显现,声称祂自己是神的儿子。所以约翰说,道成了肉身,以后他又说,在这肉身中我们看见父独生子的荣光(约一14)。那么保罗特别提到基督由大卫而来的世系,并非是无用多余的;因为借此叫我们可以想到应许,就令我们毫无疑惑,知道这位就是从前先知所应许的那位救主。神对大卫的应许是人所共知的,以致在犹太人中称大卫的后裔弥赛亚乃是司空见惯的事。基督果真由大卫后裔所生,这就足以坚固我们的信心。保罗又加上按肉体说;他加上这句就是叫我们知道,基督尚有比肉身更优越的,那就是祂从天上带来的,并非由大卫承继的,那就是祂以后常提的基督神性的荣光。保罗借这几句话,不但在此声明基督有真肉身,他也清清楚楚把基督的人性从神性分开。如此反驳了色维图的亵渎狂妄,他说基督的肉身中有三个非被造的原素。
4. 按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。注释: 4.显明是神的儿子 如果你愿意的话,你可以说是"决定"为神的儿子;正如保罗所言,使基督从死里复活的大能,有如御旨(或言圣定),借此宣布祂为神的儿子。根据诗篇第二篇7节所说,"我今日生你",这里所说的"生"乃指所宣布的而言。虽然有些人在此找出基督神性的三大证据--行神迹的能力;圣灵的见证;并从死里复活。但我建议将此三项合而为一,即借公开实施属天的大能来宣布基督为神的儿子,那就是当祂从死里复活的时候显明圣灵的能力。但惟有当此同一的圣灵在我们内心作工,令我们悔罪改过的时候,方能理解这能力。其实保罗所用的言语正与此处的见解相合。因为他说基督以大能宣布(为神的儿子),因为有神的能力在祂身上显明出来,这就绝对证明祂是神;而且这也的确由祂的复活证实了。保罗在别处也提及此同样的事;他说借着死表明肉体的弱性,他同时高举在基督复活中圣灵的能力(林后十三4)。但这荣光还未启示给我们,直等到此同一的灵将此信念印刻在我们的心中。保罗把众信徒心中所感知的见证,也一同包括在基督从死里复活所表现的圣灵奇妙能力之内;这事实从他明明提到成圣看来是很清楚的。正如他说至于成圣方面,这灵确定并批准那能力的见证。因为圣经时常提到神的灵这个名称,对我们现在所讨论的题目投下不少亮光。主耶稣称此灵为真理的圣灵,祂所以如此提说,乃因圣灵的果效(约十四17)。此外,神的大能在基督的复活上显明出来,也有这个原因 --因为祂是凭自己的能力复起,正如祂时常见证的:"你们拆毁这殿,我三日内要建立起来"(约二19);"没有人夺我的命去"(约十18)。祂所以胜过死亡(祂只有在肉身的软弱上屈服了),并非由于他人的助力,乃是由于祂自己的灵属天的能力。
5. 我们从祂受了恩惠,并使徒的职分,在万国之中叫人为祂的名信服真道;注释: 5.我们从祂受了…… 保罗在说完福音的定义(目的在介绍他自己职分)之后,他又回头说到他自己的蒙召;因为将这一点证明给罗马人是非常必要的。保罗分别提到恩惠与使徒的职分,乃是他的语法,其意义乃是说"白白赐给的使徒职分"或"使徒之职的恩惠";他的意思是说,使徒之职完全是由于神的恩典,并非由于他自己的价值被拣选得此高位。使徒的职分在世人的眼光看来虽然没有什么,所有的只是危险、劳苦、被人仇恨、羞辱;但在神并众圣徒看来却是可尊重的。应当被认为是一种不当得的恩惠。如果你赞成这样说:"我已经领受了作使徒的恩惠",也未尝不可。"为祂的名"这一语词为安伯罗斯(Ambrose)译为"奉祂的名"。若根据林后五20的经文,"我们是基督的使者",意思好像说,使徒被派是在基督的地位上去传福音。这以名字代表知识的意思比较好些;因为福音是为此目的而传的--使我们可以信靠神儿子的名(约三23)。保罗又被称为拣选的器皿,特为将基督的名传给外邦人(徒九15)。所以"为祂的名"也表明把基督的品格传开的同样意思。信服真道 那就是说我们领受了在万邦中传扬福音的使命,而且他们是凭信心顺服这福音。借提及他蒙召的目的,保罗又对罗马人说到他的职分,他好像说:"尽我所领受的职责,那就是将真道传给你们,乃是我的本分;但是听道并且愿意顺服,乃是你们的本分;否则你们就将主所赐给我的选召视为无用。"因此我们知道那些刚愎自用、抵抗神之权威、推翻神所安排的人,就是心存不敬与轻蔑的态度来拒绝福音的传布,其目的在约束我们去顺服神。在此我们也必须知道信心是什么。顺服的名词加在信心上就是为了这个缘故--因为主用祂的福音召我们,我们凭信心反应祂的选召。另一方面,背逆神的主要行动就是不信,我主张这句话应当翻作"因为你们信心的顺服";不当译作"为了信服真道";因为后者不算正确的,但使徒行传六章7节是例外的。正确地说,信心就是我们借以顺从福音的。在万国之中 如果使徒的职分不是教导别人成为门徒,那么他被按立为使徒就算不完全;因此他说他的使徒职分要扩充到各国去。他后来明明称自己为罗马人的使徒,当他这样说的时候,他们就被包括在万国之中,他就是他们的使者。再者,凡是使徒就承受把福音传到全世界的使命;他们并不像牧师监督管理教会。保罗在担任一般的使徒职能以外,他又被特派为使者,将福音传给外邦人。根据使徒行传十六章6节说圣灵禁止他在亚细亚讲道,及至到每西亚的边界,他们就想往庇推尼去,但主的灵却不许。这里并没有限制于某一地区的意思,乃是叫他们去另一处;因为那里收割的时期还未到。
6. 其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。注释: 6.你们这蒙召属耶稣基督的人 他指出一个与罗马人有密切关系的理由--因为主已经在他们身上显示一个证据,借此证据表明祂已召他们与福音有分。因此,如果他们愿意确知他们的蒙召,他们就不可拒绝保罗所传给他们的道,因保罗也是为神所拣选的。因此我认为"蒙召属耶稣基督的"一语乃是解释性的,他的意思是说,他们因蒙召而与基督有分。凡承受属天生命的人,都是被天父拣选,在基督里为儿女的。既被拣选,他们就受牧者的看顾与保护。
7. 我写信给你们在罗马为神所爱,奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安,从我们的父神,并主耶稣基督,归与你们。注释: 7.给你们在罗马 借此适切的安排,他阐明在我们里面有足以称赞之点。第一点,主借着祂自己的恩慈使我们成为祂恩爱的对象;第二点,祂召我们;第三点,祂召我们得圣洁;但以上所提的那些尊荣,惟有当我们蒙召时才能得到。在此我不过简单提及此丰富的真理,容各位自己去思考。保罗决不将救恩的称赞归诸于人自身,救恩乃完全由神的父爱白白地得来。他在此首先注重的就是神爱我们。除了祂自己的仁慈以外,祂爱的动因又是什么呢?我们的蒙召也在乎此,及至到了祂自己的时候,祂就收纳那些从前所选召的人为儿子。从这节经文我们也学习到一项真理:不论我们如何没有价值,是贫穷悲哀的罪人,若不是被主的慈爱感通,立志圣洁;除非人们确实知道主是满有恩典的,他们就没有一人可被列于信者的数目中,因为神召我们本不是叫我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁(帖前四7)。愿恩惠平安 人类的最大愿望莫过于求神赐福。这就由"恩惠"二字表明出来;凡事的顺利与成功都是由神而来,这由"平安"二字暗示了。因为不论事情对我们如何顺利,若是神对我们发怒,就是祝福也变为咒诅。我们得福的根源就是在于神的怜悯,由于神的恩典,我们才能得到真正的交通,纵使我们在逆境之中,也能促进我们所得到的救恩。所以我们知道,保罗求神赐平安,那就是说不论有何祝福临到我们,那都是神恩慈的结果。我们也不可忽略,他同时为这些祝福求主耶稣基督。主得此尊荣是当之无愧的,祂不但是父神丰富祝福的管理者与支配者,也是在凡事上与父同工的。使徒保罗以特殊目的,即在表示神一切的福气都是借主耶稣归给我们。有些人主张"平安"二字乃指"良心的平静",很久以前就有人主张这个意思,我也并不反对。保罗在此所要给我们的既然是神祝福的梗概,所以前者的意思(为布舍所引证)也极为适合。保罗热烈地愿望圣徒得着真正的幸福,所以他像以往那样是回到福气的根源那里去,就是神的恩惠。神的恩惠不但给我们带来永远的幸福,也是我们在今生的众福之源。
8. 第一,我靠着耶稣基督,为你们众人感谢我的神,因你们的信德传遍了天下。注释: 8.第一 本段的引言正适于保罗所要提出的,因为他不但为他们,也是为他自己的缘故借机预备他们接受他的教训。保罗就针对他们所知道的和他们辩论。他记得罗马人的信心是为人所共知的,他暗示他们既然为各教会公然称赞,他们就不能拒绝主的使徒,如若拒绝,他们在各人中所享受的美名一定要受影响。因为这种行为也是毫不客气,多少有些不忠不信。因此他们的这个荣誉正可叫保罗有相当的理由对罗马人的顺服心有好印象,以致他可以按着他的职分来教训并指导他们;所以他们不应当藐视他的权柄。保罗借着见证他对他们的真诚爱心,并想到他的为人,要他们对他的教训采取接受的态度。劝勉者能够得到人们对他的信靠心,就比他给人一种诚恳关心人们的福益的印象更为有效。头一件值得注意的事,就是保罗特别举荐他们的信德,他暗示说这信是从神得来的。在此我们学习到信心乃是神的恩赐,感谢是对恩益的承认。为信心而感谢神的人,就是承认信心是由神而来的。保罗既然一开头就以感恩作为庆贺之词,这就叫我们想起,我们一切的祝福都是神白白的恩赐。我们应当熟练这一种说法,因此越发承认神乃是我们一切祝福的赐予者,并吸引别人在此承认上一同有分。如果在小的祝福上应当这样承认,那么关于信心的事,我们岂不更应当这样作吗?信心并非是神所赐的小而无足轻重的礼物。根据使徒在希伯来书十三章15节的吩咐,感谢应该借耶稣基督献给神;正如我们奉祂的名向父神求怜悯。最后我注意到保罗称神为他的神。这是信徒的特别权利,神惟独在他们身上施恩。这里暗示一种互相的关系,这种关系在"你们要作我的子民,我要作你们的神"(耶三十22)的应许中表现出来。我认为这应许与保罗的品格有关,借以试验他在传福音工作上顺服到底的心。当希西家要以赛亚作信实见证的时候,所以他称神为以赛亚的神(赛卅七4)。神在特别的场合也被称为但以理的神,因为但以理曾持守他对神崇拜的纯洁(但六20)。传遍天下 信众对保罗信心的赞赏就等于全世界对罗马人信心的评价。因为不信者对于此事是憎恶的,所以不能予以公平的见证。"罗马人的信德被全世界所赞赏"既出自信者之口,这就足以得到正确的判断,而且是无谬的意见。这小群被人藐视的人,他们的品格是那些恶人所不知道的;所以保罗根本没有重视他们的判断。神可以给我作见证 保罗凭他爱心的结果来证明他的爱;如果他不是深爱他们,他就不能热烈地将他们交托给主。他更不能特别地由于自己的劳苦来促进他们的救恩。因此他的焦虑与愿望就证明了他对他们的爱;因为先有此爱的存在,才有焦虑与愿望。保罗知道如果要罗马人完全信服他的诚实,确认他的爱心,他必先树立他讲道的权威。何时如有游移不定的宣称,他就发誓言 --这是及时的挽救,必要的处置。誓言就是为我们所宣称的真话向神请愿,反对使徒在此用誓言的是非常愚昧。他并没有违反基督的禁令。基督的目的并非完全废除誓约,(即如迷信的重洗派所梦想的),反言之,乃是唤起人对律法遵守的注意;誓约是律法所许可的,但虚伪的誓约与不必须的起誓乃律法所禁止。如果我们要正当利用誓约,我们应当效法使徒在此所表彰的严肃性与恭维的仪式。你应当知道立誓约是什么,要知道神要作你的见证人,如果我们存心欺伪,神要为此事报复。保罗在他处提到以下的话:"我呼吁神给我的心作见证"(林后一23)。
9. 我在他儿子福音上,用心灵所事奉的神,可以见证我怎样不住的提到你们;注释: 9.用心灵所事奉的神 惟有轻慢神的不敬虔之徒,才妄用神的名;但保罗在此说到他自己的敬虔为要得到人的尊重。敬畏神与恭敬神的人怕起假誓。同时他是把自己的心灵与宗教外部的假面具相对比,因为有许多人伪装是敬拜神的人,在表面上看来好像是这样,但他主张他要心里事奉神。或许保罗在此是指着犹太人事奉神所用的古代祭礼说的。虽然他不想遵守这些古代祭礼,根据他在腓立比书三章3节所说的:"因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的",就暗示他仍是诚实敬拜神的人。所以他以真心事奉神而夸口,因为以心灵事奉神的人,才是真实的宗教,才是为神赞许的崇拜。保罗为要他的誓言被人信任,他必要首先宣称他对神的敬虔。因为起假誓对不信的人是家常便饭,如同游戏,而敬畏神的人惧之如一千个死亡。何处有真正敬畏神,何处也必有尊敬祂的名。所以保罗知道誓言的神圣性与诚实性,因此他不敢冒然求神作他的见证人,有如不虔之人那样。他本着自己的榜样来教导我们,无论何时我们起誓,我们应当显出敬虔的证据,在我们的宣言中所用神的名应保持其神圣性。再者,保罗在他的传道工作中,证明他决非虚伪地敬拜神。他是一个极端关心神荣耀的人,为了推广神的国,他否认自己,对于经受一切凌辱、贫困、仇恨的苦难,甚至死亡的危险都义不容辞,这就是他虔心事奉神的充分证据。有些人以为"用心灵所事奉的神"这短句,是保罗用以赞美他对神的崇拜,因为这与福音书中所命定的符合。事实上,福音书中所吩咐我们的,就是属灵的崇拜(约四24);所以前面的解释是最为适切的,那就是说保罗传福音也就等于他服事神。可是他与那些假冒为善的人却有分别,他们是另有存心,而不只是为服事神。因为野心或其他别的动机,在影响大多数的人从事传福音的工作;但那些真心诚意,忠心作传道工作的,却不在此列。简而言之,保罗是诚实地尽他为教师的职务。凡有关他自己敬虔所说的话,他都应用在实际的问题上。由此我们得到一些有益的教训,那就是当福音使者听到他们在传福音上,他们乃是给神献上可蒙悦纳而有价值的事奉时,这对于他们确是一个最大的鼓励。当他们知道他们的劳苦蒙神悦纳,为神称赞的时候,还有什么能挫折他们认为自己的服事,不是最优越的服事呢?况且他称此为神儿子的福音;因为基督在此福音中为人所知,祂是为了此目的--得荣耀也使父得荣耀--而被父神委派的。不住的 保罗再进一步借着不住地为他们祈祷,向罗马的信徒表示他爱的热烈。若不提到他们,他就不向主祈祷,这诚然是最有力的证据。我若把"不住的"翻成"时常的",意义比较清楚;即如"在我一切的祈祷中",或"无论何时我祈祷神,就提到你们。"他在这里所说的,并不是指一般求告神的事,乃是指着圣徒将所有的挂虑排除,而专心致志于神的工作的祈求。当罗马人不在他心意中的时候,保罗或许突然间提及此事或彼事;但如果他事先有准备,在他为别事祈祷时就纪念他们。他特别说到圣徒所要准备自己的祈祷,正如主耶稣为准备自己而退到山上。保罗在此时常如此祈祷,所以他说"不住的提到你们"。
10. 在祷告之间,常常恳求,或者照神的旨意,终能得平坦的道路往你们那里去。注释: 10.恳求,或者照神的旨意 我们所不愿意帮助的人,或许我们还未从心中考虑他的利益。保罗在提到为罗马人的利益而挂心之后,他就在神面前表示他爱心的另一个证据,那就是他愿意增进他们的利益。他恳求神照祂的旨意赐给他通达的道路,借以表示不但为道路的亨通求主的恩惠,如果为主所悦纳,他也认为这道路是亨通的,我们一切的祈求都当以此为模范。
11. 因为我切切的想见你们,要把些属灵的恩赐分给你们,使你们可以坚固;注释: 11.因为我切切的想见你们 当保罗不与罗马人同在之际,他的教义(道理)或许能坚固他们;但是从某人亲自得到的劝勉是更好的,所以他极愿意见他们。但他对他们解释他想见他们的目的,不是为自己的利益而跋涉长途到罗马去,他去乃是为了他们的好处。保罗所提的属灵恩赐乃是他从神的恩惠所得的教义、劝勉或预言。他在此特别显著地用"分给"二字来指出恩赐的用途;因为个人所得的恩赐不同,所以大家要本着爱心彼此帮助,互相共享所有的恩赐。参看十二章3节;林前十二章11节。坚固你们 保罗用这几个字来描述他以前所说的"分给你们",免得罗马的圣徒以为他仍须以道理的开端教训他们,就好像他们到如今还未在基督里受相当的教诲。他说他愿意帮助他们,乃是使他们已经得着恩益的人再得到更多的帮助;因为坚固是人人所需要的,直等到我们满有基督长成的身量(弗四13)。
12. 这样我在你们中间,因你与我彼此的信心,就可以同得安慰。注释: 12.保罗既对此客套的话不太满意,所以他加以申述,表明他并未自居于教师的地位,但也愿从他们有所学习。他好像说:"我愿按着我所领受的恩来坚固你们,以致你们的榜样可以鼓励我的信心,这样我们彼此都得帮助。"我们看保罗的谦虚心到何等程度,他并没有以为向无经验的初信者求坚固乃是卑鄙的;而且他说这话也不是言不由衷,因为在基督的教会中,没有一个人可以说他是毫无恩赐,以致不能对我们有任何贡献。我们是受我们自己的嫉妒与骄傲所蒙蔽,以致不能彼此收互助的效果。这就是我们心高气傲,这就是我们的虚浮无定,结果都是从虚荣所产生的,以致轻蔑别人,忽视别人,各人以为比别人强,自足自满。我赞同布舍的说法--"劝勉"强过"安慰"。
13. 弟兄们,我不愿意你们不知道,我屡次定意往你们那里去,要在你们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样;只是到如今仍有阻隔。注释: 13.我不愿意你们不知道 保罗以为如果不把握现有的机会,或许他想去罗马的事变为幻梦,所以他不断地祈求主。他说他所缺乏的不是努力,乃是机会,因为他时常受到阻隔。因此我们知道主时常令祂的圣徒遭遇挫折,为的是叫他们谦卑,借着谦卑使他们学习到神是看顾他们的,使他们可以依靠祂。其实,严格来说,他们的计划是未被挫折的,因为除了主的旨意以外,他们没有自己的旨意。把神丢开,自己去决定未来的事,就好像那些事是在自己的权柄之内来越过神,这诚然是不敬虔的僭妄,这正是雅各在他的书信中所严厉申斥的(四13-16)。保罗说他仍有阻隔,这就是说主要在紧急的事情上任用保罗,是他所不能拒绝的,如果拒绝一定令教会遭受损失,这就是保罗受阻隔的正意。这样敬虔之人的阻隔与不信者的阻隔是不同的。当后者受主大能膀臂约束的时候,只知他们是受拦阻,以致不能行动;但前者对根据证实的缘由而发生的阻隔,心满意足,他们也不企图作自己本分以外的事,或去反抗主的造就。我可以得些果子 无疑他是说到主差遣祂的门徒所要得的果子,"是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存"(约十五16)。他所得的果子虽然不是为自己,乃是为主,但他仍叫作他的果子;因为敬畏神的人,除了促进主荣耀的工作以外,别无所有,他们的喜乐,就是与荣耀神的工作有关联。他也提到其余的外邦人,这就令罗马人期待他的访问并不是无益的,也就是说有许多国家的人从保罗得到益处。
14. 无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债;注释: 14.无论是希利尼人、化外人……我都欠他们的债 保罗所说的希利尼人、化外人(后来他解释说)乃是聪明人与愚拙人;伊拉斯木所解说的是学者与不学无术的并没有谬解,但我主张保留保罗的原字。他是根据他自己的职分来辩论,那就是说他有教导罗马人的资格,不拘他们的学问智慧多么深广,对事物的认识多么透彻,也不能说他是骄傲,因为就是欠智慧人的债也是主所喜悦的。在此有两件事须要考虑--第一,福音乃是属天的命令,特为智者而备,为的是使天下的聪明人都归顺主自己,并令各种的才干,所有的科学,与各种艺术的高明,都为祂教义的单纯性而让步。此外,他们应当与不学无术的人同列,彻底、谦卑,在他们的教师基督之下,共同受训练与指导,不应以与彼等同辈为耻。第二,没有学问的人,决不当从基督的学校中被驱逐,有学问的人也不该无根由的恐惧而逃避。如果保罗欠他们的福音债,他当然要偿还所欠的,他们就必得享受保罗的服事。所有的教师也都有足以遵循的规律,那就是柔和地、慈祥地来顺应那些无知愚昧的人。如此行他们就能更多忍受他们行为上的愚昧,并且能忍受无数的自骄事例,否则这些事可能叫他们意气沮丧。虽然如此,他们应当知道,他们的本分就是要为自己的愚昧负责,那意思是说,他们不可过分放纵他们的愚昧。
15. 所以情愿尽我的力量,将福音也传给你们在罗马的人。注释: 15.所以我情愿(我已经准备好了) 他在此结束他以前所提的心愿,他知道在罗马人中间传福音乃是他的本分,为的是为主结些果子。只要是主的旨意许可,他急于完成主的呼召。
16. 我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人。注释: 16.我不以福音为耻 这是保罗预先想到有人反对福音;因此他事先声明,他对不敬虔之人的讪笑毫不在意。如此他为自己预备了一个机会,借此他可以宣告福音的价值与卓越性,不致被罗马人视为可轻蔑的。保罗自己"不以福音为耻"这句话,就暗示着"在世人的眼光看来福音是可耻的"。所以他为忍受基督十字架的羞辱而预备,免得他们目睹耳闻福音受到不敬虔之人的嘲笑或愚弄就低估福音的价值;另一方面,。他对信的人表示福音有何等价值。为何缘故呢?第一,如果我们要赞扬神的大能,这大能就在福音中显明出来。再者,如果我们要追求或爱慕神的仁慈,那么福音就是彰显神仁慈的工具。所以神的大能当受我们的尊敬,因崇敬是属于神的大能。再者神的大能也是我们得救的手段,所以我们应当爱神的能力。当保罗证明神借此大能拯救世人时,你看他是多么归功给神 的话;因为他在这里并不是说到什么秘密的启示,乃是说到具有人声的讲道。因此,那些故意藐视神大能、不听神话语的人,就是拒绝神救援之手。传福音这件事,并不是对所有的人都是有效果的,乃是只有当圣灵光照人心的时候才发生功效,所以他加上"一切相信的"这短句。福音实在是为了人人得救而传给人的,但福音的能力可并不是到处彰显;对灭亡的人,福音就成为死的香气,这死的香气并不是从福音的性质发出的,乃是由恶人本身所发出的。保罗指示得救的惟一法门,封闭一切其他的靠赖。人若脱离此独一无二的救法,他们就在此福音中接受那自己刑罚的宣告。福音既然召请所有人,毫无差别,参与救恩,那诚然是救恩的教义。因为在福音中基督被提供出来,祂的特殊任务,就是拯救失丧的人。那些拒绝不肯被基督拯救的,基督就是他们的审判者。但在圣经各处"救恩"二字就是恰与"灭亡"二字相反;所以当我们提到救恩的时候,就知道所讨论的是什么。福音既然是拯救人脱离沉沦与永死的咒诅,那么救恩就是得到永远的生命。先是犹太人后是希利尼人 保罗把所有的外邦人都包括在希利尼人这个名词之内,这从犹太人与希利尼人的比较词就可以证明;因为这两种人包括全人类。或许是他特为拣选这一个国家来指其他别的国家,第一,因为希利尼人是次于犹太人被认为参与福音之约的;第二,因为希利尼人与犹太人为邻,而且他们的语言,比较其他国家的语言,更为犹太人所熟知。所以这是一种"提论说法"(即以部分来代表全体)。保罗借此将一般的外邦人与犹太人联结起来,一同成为领受福音的人。保罗也并不是把犹太人从神所安排的顺序与尊荣的地位上驱除;因为他们是首先承受神的应许与选召的。所以他为他们保留他们的特权;虽然如此,他仍把居次位的外邦人和犹太人联结起来,同为福音的承继者。
17. 因为神的义,正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。如经上所记:"义人必因信得生。"注释: 17.因为神的义 这是前句--"这福音本是神救人的大能"--的解释与确证。因为如果要寻求救恩(那就是与神一同生活的意思),必须先求神的义,借此与神和好,借着祂作挽回祭,我们才能得到那永生,这永生惟独出于神的恩惠。为了被神宠爱,我们首先必须成为义,因为祂恨恶不义。所以保罗在这里暗示我们,除了福音以外,我们不能获得救恩,因为神并没有在别处向我们显示祂的义,就是拯救我们脱离永死的义。如今这作为我们得救根基的义,已经在福音中显明出来,因此才能说福音乃是神救人的大能。如此我们是由因至果来理论。再看神借福音所赐给我们的是何等超奇与高贵的宝藏,就是将祂自己的义传递给我们。论到神的义的意思,我要这样解释:这个义就是在祂的法庭前所承认的。在另一方面来说,那就是人的义,这人的义不过是烟雾,然而人还自以为义。但保罗暗示了许多预言,即圣灵在各处显明在基督未来国度中的神的义;有些人解说那就是"神白白赐给我们的义",我承认这几个字倒有这个意思。因为神借福音使我们称义,并如此救我们。虽然我不愿意多费时间在这问题上,我倒认为前者的意思是更为合适。还有些人以为这义不但包括白白赦免罪,而且也一部分包括重生之恩,我看这是更重要。但我认为我们所以被恢复得生命,乃因神甘愿叫我们与祂和好,关于此点,容后详论。保罗不像以前那样说"一切相信的",他说"由信";因为义是借福音传递给人,是凭信心接受的。他又加上"至信";因为我们的信心是进步的,信在知识上长进,所以神的义在我们里面同时增长,我们也愈发坚持神的义。当我们初次尝到福音滋味的时候,我们的确瞻仰到神的笑脸,但在远处:真宗教的知识在我们里面愈发增长的时候,我们就愈就近神,就更清楚见到神的恩宠。有人说这里暗示着旧约(信仰)与新约(信仰)的比较,但这是一种狡猾的建议,毫无根据。因为保罗在此并不是把在律法下的列祖同我们比较,他乃是指出信徒每日生活的进步。如经上所说 保罗是根据先知哈巴谷的话来证明信仰的义,因为他预言骄傲的破灭,附加这句话--义人的生命是存在于信仰之中。如今我们若不借着义,我们就不能存活在神面前。如此说来,我们的义是由信而得来的;动词是将来式,所以是指着所说的生命真正的永存性;正如他说--"这生命不是暂时的,乃是永远继续的。"就是恶人也以生命的虚伪想像自夸;但当他们正说"平安稳妥"的时候,灾祸忽然来到(帖前五3)。所以幻影是只存片时的。惟独信仰才能得永久的生命。若没有把我们领到神那里去,使我们的生命依靠祂的信心,这事是从何发起的呢?因为若没有先知的意思,保罗就不能适当引用此见证;借信心仰赖神,同时我们的立场才是坚韧不拔的。他没有把生命归属于敬虔者的信仰,乃惟独听从神的保护。保罗当然不是从专论方面来讨论此题,所以他并未提到无代价的义;但从信仰的本质方面来说,就清楚证明此见证正适合本题。此外,我们从他的理论上可以获悉在信仰与福音之间有一共通的关联。因为义人因信得生,所以他作出结论说,此生命是借福音领受的。我们已经得到本书首段的要点--我们因信称义,惟独借着神的怜悯。关于此事保罗虽然没有一句一句地讲,但根据他自己的话,后来就令我们明白,以信为基础的义,是彻头彻尾依靠神的怜悯。
未完待续。

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